« Rarement on enseigne » : une exposition sur l’histoire afro-atlantique | De l’art

« Rarement on enseigne » : une exposition sur l’histoire afro-atlantique |  De l’art

Etce jour-là, il présida la confirmation par le Sénat américain du juge de la Cour suprême Ketanji Brown Jackson, qui marquait l’occasion en citant un poème : « Je suis le rêve et l’espoir de l’esclave ».

Puis, dans la soirée, la vice-présidente Kamala Harris s’est rendue à la National Gallery of Art de Washington pour une réception célébrant l’ouverture d’Afro-Atlantic Histories, une exposition historique qui explore l’histoire brutale de la traite transatlantique des esclaves et du patrimoine culturel du diaspora africaine.

Harris – dont le père est jamaïcain et la mère indienne – a déclaré que l’exposition « ne ressemble à aucune autre dans l’histoire de la National Gallery », ajoutant : « C’est l’histoire du monde et c’est l’histoire américaine. Et, pour beaucoup d’entre nous, c’est aussi une histoire de famille. Pourtant cette histoire est rarement enseignée dans nos écoles ou montrée dans nos musées ».

La visite à la vice-présidence a été un grand plaisir pour la co-commissaire Kanitra Fletcher. Dit de Harris: «Elle était vraiment adorable, très chaleureuse. Nous étions censés la visiter pendant seulement 20 minutes et cela a fini par être 45. Elle était vraiment intéressée. « 

Vue de l'installation d'Histoires afro-atlantiques à la National Gallery of Art
Directeur de la photographie : Robert Shelley

Histoires afro-atlantiques contient plus de 130 œuvres d’Afrique, d’Europe, des Amériques et des Caraïbes, du XVIIe au XXIe siècle. Il comprend les principaux artistes afro-américains Aaron Douglas, Theaster Gates et Kerry James Marshall, ainsi que Eustáquio Neves du Brésil, Canute Caliste de Grenade et Senèque Obin d’Haïti.

Les premières et dernières œuvres de l’exposition forment de puissants serre-livres. Les visiteurs sont accueillis par la sculpture murale en acier inoxydable de 8 pieds de haut A Place to Call Home (Africa America Reflection) de Hank Willis Thomas, qui délimite ce qui semble être l’hémisphère occidental, mais qui est en fait l’Amérique du Nord reliée à l’Afrique.

Thomas, qui a réalisé la carte fictive en 2020, a expliqué comment un « lien mythique avec l’Afrique est enraciné dans votre identité, mais beaucoup de gens vont en Afrique à la recherche d’une maison et ne peuvent pas la trouver parce que nos racines sont tellement diluées là-bas. Ils ne se sont également jamais sentis chez eux aux États-Unis, où ils sont nés. Je voulais créer un endroit d’où viendraient les Afro-Américains. »

À la fin du spectacle, cependant, le drapeau afro-américain de David Hammons est suspendu au plafond. Le rouge, le blanc et le bleu des étoiles et rayures sont remplacés par le rouge, le noir et le vert, référence au drapeau panafricain créé en 1920 avec le soutien de Marcus Garvey, fondateur de l’Universal Negro Improvement Association.

Fletcher, conservateur associé de la galerie pour l’art afro-américain et afro-diasporique, commente : « Thomas pense à la relation ténue entre les Noirs américains et l’Afrique et l’Amérique : se sentir très américain quand ils sont en Afrique mais ensuite en Amérique, à cause des histoires de racisme et de discrimination, peut-être ne pas se sentir chez soi aussi.

Aaron Douglas - Dans la servitude
Aaron Douglas – Dans la servitude. Photographie : National Gallery of Art, Collection Corcoran

« Alors le travail de Hammons mélange complètement la noirceur et l’africanité avec l’identité américaine. Dans mon esprit, cela veut dire qu’ils sont identiques et non mutuellement exclusifs. C’est une approche beaucoup plus provocatrice mais aussi pleine d’espoir sur ce sujet. Je l’aime là aux extrémités opposées de l’exposition. « 

Afro-Atlantic Histories a été initialement présenté en 2018 au Musée d’art de Sao Paulo au Brésil avec plus de 400 œuvres réparties sur deux sites. Il a maintenant été peaufiné pour une tournée aux États-Unis et est divisé en six sections par thème plutôt que par chronologie ou géographie.

Maps and Margins, par exemple, évoque les premières traversées de l’Atlantique de la diaspora noire depuis l’arrivée des négriers portugais en Afrique jusqu’à l’abolition de l’esclavage au Brésil. Cela rappelle que cette histoire est bien plus vaste que les États-Unis.

Entre 1525 et 1866, quelque 12,5 millions d’Africains ont été violemment expulsés de leurs maisons et de leurs familles, et 10,7 millions ont survécu à la traversée du centre de l’Atlantique. Parmi ceux-ci, seulement 388 000 environ ont été expédiés directement en Amérique du Nord, soit environ 4 %.

Fletcher observe: «Les Noirs américains sont souvent amenés à remplacer d’autres cultures noires et nous sommes souvent centrés ou concentrés sur le fait d’être noir. Il est important de réfléchir à la manière de l’arrêter car la plupart des Africains réduits en esclavage ne finissent pas en Amérique.

« Tout le reste a fini en Amérique du Sud et dans les Caraïbes dont 40 % au Brésil. C’est donc un énorme malentendu qu’il est important de corriger, mais il est également important de voir avec ces autres cultures noires combien de continuités et de similitudes nous avons avec elles aussi.

Djanira da Motta e Silva - Marché de Bahia, 1956
Djanira da Motta e Silva – Mercado Baiano, 1956. Photographie : Collection privée, Salvador, Bahia

Dans Asservissements et émancipations, il y a des œuvres qui captent la terreur – comme Restraint, une inquiétante gravure de 2009 de Kara Walker – mais aussi la résistance, les émeutes et un esprit indomptable. Fletcher poursuit : « Depuis le début de l’esclavage, les Africains réduits en esclavage ont toujours réagi, luttant pour la liberté et la liberté, et ce n’était pas quelque chose qui leur a simplement été remis.

« L’un des premiers tableaux de la section esclavage est une image de Renard, un artiste français qui représente un homme noir réduit en esclavage : il semble tabasser un marchand blanc dont on aperçoit la jambe en arrière-plan. Evidemment les Africains réduits en esclavage ont été des victimes, mais ils ont néanmoins pu s’autoriser à lutter pour la liberté ».

Rites and Rhythms se concentre sur les célébrations et les cérémonies faisant référence à diverses traditions religieuses, ainsi que sur la musique et la danse, par exemple la samba au Brésil, le jazz aux États-Unis et les performances de danses candombe de Pedro Figari en Uruguay.

Le plus spectaculaire est peut-être une salle éclairée de façon spectaculaire remplie de portraits d’hommes, de femmes et d’enfants noirs des quatre derniers siècles. Il y a une peinture à l’huile de 1640 de Don Miguel de Castro, l’émissaire du Congo en République néerlandaise, une image rare d’une personne noire comme un individu puissant et fier vêtu d’une robe européenne élaborée.

Zanele Muholi - Ntozahke II, (Parc)
Zanele Muholi – Ntozahke II, (Parc). Photographie : Avec l’aimable autorisation de l’artiste, Yancey Richardson, New York, et Stevenson Cape Town / Johannesburg

Il y a Eko Skyscraper de Njideka Akunyili Crosby, qui retourne une photographie de 1967 d’une jeune femme prise à Kisangani, au Congo, ajoute un nouveau fond et rend l’image dans des tons chauds d’orange.

Ensuite, il y a Ntozahke II, (Parktown) de l’artiste sud-africaine Zanele Muholi, une gigantesque fresque photographique qui, avec un vêtement ample en toge et une couronne d’éponges abrasives (hommage à la mère de l’artiste, une employée de maison), crée Muholi ressemble à la Statue de la Liberté.

« C’est l’une des images les plus frappantes et elle a immédiatement attiré notre attention », déclare Fletcher. « Leur [Muholi] ont assombri leur peau pour cette série d’autoportraits comme un moyen d’affirmer leur obscurité et cela en dit encore plus sur l’histoire de la nation et l’histoire de la Statue de la Liberté et les nombreuses connexions intéressantes qui sont faites. En plus d’être juste une image merveilleuse « .

L’exposition, ouverte jusqu’au 17 juillet, résiste à un grand conte ou à une histoire définitive, mais en contient des multitudes. Fletcher conclut : « Les gens pensent souvent que les cultures noires sont contraires à la culture européenne et ce n’est pas le cas.

« Cette exposition montre à quel point nos histoires sont entrelacées et j’espère qu’elle sera reconnue : pour voir comment les artistes européens se sont engagés avec les Noirs dans le passé et les ont considérés comme un sujet valable. Mais aussi comment, sans la présence des Noirs, la culture européenne et l’Occident moderne n’existeraient pas.

« Nous n’en serions pas où nous en sommes aujourd’hui. Cela ne serait pas arrivé sans la présence des Africains et des Noirs ».

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