Le premier pavillon sami de la Biennale de Venise explore la souveraineté et la lutte indigènes

« Nous récupérons et racontons lentement notre histoire et notre réalité. » C’est ainsi que l’artiste et écrivain Máret Ánne Sara voit l’art : un outil clé dans la lutte du peuple sami face aux revendications coloniales en cours.

Pour les non-initiés, cela pourrait être une sorte de déclaration inattendue. Les pays nordiques étant souvent considérés comme des pacificateurs mondiaux et un étalon-or dans le domaine de la démocratie et des droits de l’homme, les affirmations concernant l’occupation coloniale et l’agression dans la région peuvent sembler choquantes.

Pour Máret Ánne Sara, et ses collègues artistes Pauliina Feodoroff et Anders Sunna, ils constituent l’épine dorsale de la pratique artistique qui conduira à la Biennale de Venise, qui verra cette année une première historique : la transformation du Pavillon Nordique en « Le Pavillon Sami ”.

« Ce qui arrive à la terre arrive aux gens ».

Cette transformation célèbre la culture et la souveraineté du peuple indigène Sámi, dont les terres ancestrales (connues sous le nom de Sápmi) s’étendent sur de vastes étendues du nord de la Norvège, de la Suède, de la Finlande et de la péninsule russe de Kola.

« Nous nous considérons comme un peuple sans frontières », déclare Maja Kristine Jåma, membre du Conseil du Parlement sâme norvégien responsable de la culture et du climat. Après la précédente christianisation avec l’arrivée des missionnaires au XVIIe siècle, les gouvernements de Norvège, de Suède, de Finlande et de Russie ont poursuivi des politiques d’assimilation agressives du XIXe siècle jusqu’aux années 1960, qui comprenaient de diverses manières la création de pensionnats, la suppression des Samis langues et l’éloignement des Samis de leurs terres.

Le pavillon Sámi arrive à un moment critique, avec les Commissions Vérité et Réconciliation traitant du colonialisme nordique en cours en Norvège et en Finlande et en discussion en Suède.

Malgré la disparition officielle de telles politiques, Sara, Feodoroff et Sunna expriment une lutte continue pour préserver les terres, les coutumes et la langue sami, dont la définition est elle-même étrangère à la vision du monde sami, qui soutient que les gens sont indivisibles de la terre.

« Cette dualité à l’occidentale entre nature et culture n’a aucun sens du point de vue sami », explique Katya García-Antón, directrice et conservatrice en chef de l’Office for Contemporary Art Norway (OCA), soulignant que « le noyau du Sami perspective peut se résumer en une phrase : ‘Ce qui arrive à la terre arrive aux gens.’ « .

« Si nous prenons soin de la terre, la terre prendra soin de nous », commente Beaska Niillas, co-commissaire et duojár (conteur sami et détenteur du savoir).

« Le cœur battant d’une culture sami vivante »

La dissonance entre les perspectives sami et nordique est peut-être mieux incarnée dans la lutte pour maintenir l’occupation traditionnelle sami de l’élevage de rennes.

« Le gouvernement considère l’élevage de rennes comme une économie plutôt qu’un mode de vie », commente García-Antón. Au contraire, « l’élevage de rennes est le cœur battant d’une culture sami vivante », explique Sara, dont les travaux évoquent les problèmes auxquels sont aujourd’hui confrontés les éleveurs : de la surprotection des prédateurs selon les lois nationales (entraînant une augmentation du nombre de lynx et de carcajous ), l’abattage forcé et le placement d’éoliennes sur d’anciennes routes de migration des rennes à travers les terres traditionnelles sâmes.

Avec peu d’attention aux recommandations des parlements samis, qui, selon Sara, ne servent qu’à « une illusion de pouvoir au sein d’une démocratie », les rennes ont perdu l’accès à de vastes zones de pâturage et les éleveurs de rennes sont obligés d’acheter de la nourriture pour aider les animaux à survivre. De nombreux éleveurs ont été contraints d’abandonner leurs moyens de subsistance traditionnels pour échapper à la faillite, avec une épidémie de santé mentale – née en partie de ces pressions extrêmes – particulièrement aiguë chez les jeunes bergers. Sunna compare l’approche du gouvernement suédois en matière d’élevage de rennes à « conduire une voiture avec votre ami, mais votre ami décide comment vous devez conduire, même s’il n’a pas de permis de conduire ».

En effet, la pression alléguée pour construire une économie verte – et ignorer les connaissances autochtones sâmes dans le processus – exacerbe les mêmes problèmes qu’elle prétend atténuer, nuisant à la terre, aux animaux et aux personnes qui y vivent, affirme Feodoroff.

Parmi les thèmes clés du travail de Feodoroff figurent l’exploitation forestière industrielle des forêts sâmes, à la fois pour la construction de parcs éoliens et pour la production de bois et de papier. L’érosion des sols et les inondations qui en résultent entraînent le limon dans les rivières, avec une augmentation des charges sédimentaires entraînant l’épuisement de la biodiversité des rivières et des populations de poissons. Les rennes sont en outre affectés par les quantités réduites de lichens des arbres, qui servent de subsistance essentielle, en particulier en hiver lorsque la neige rend les lichens terrestres inaccessibles comme source de nourriture. Parlant de la forêt, Feodoroff déplore un choc aigu des attitudes et des compréhensions : « Pour eux [governments and companies] c’est une marchandise, mais pour nous, c’est le cœur de notre culture », dit-il.

Duodji : la philosophie d’où émerge la créativité

Ce choc se manifeste également dans des conceptions très différentes de la pratique artistique, illustrées notamment par le fait que le mot Sami du Nord pour « art » (« dáidda ») n’a été inventé que dans les années 1970. Cet ajout au lexique visait à permettre à l’esthétique sâme d’être reconnue et non rejetée comme «artisanat», car le concept sâme intégral de «duodji» est souvent mal traduit dans le domaine des arts occidentaux.

À la fois descripteur de l’activité créative et méta-catégorie dont la portée est bien plus large qu’une conception occidentale de l’art, le duodji est « l’espace de savoir et l’épistémologie principale » de la communauté sâme, selon García-Antón.

Cet espace de connaissance comprend la pensée spirituelle, la communication avec les terres et les eaux, l’éthique et les concepts de beauté et d’utilité, transmis de génération en génération et convergeant dans la création d’objets. Tout comme la terre est indissociable des hommes, la créativité et la beauté sont indissociables des autres éléments de la vie dans la vision holistique du monde sami. « Vous ne produisez et n’apportez au monde que les choses dont vous avez besoin, et il n’y a pas une telle division entre les choses » spirituelles « et » matérielles « , mais les deux sont entrelacées », explique Feodoroff. Un élément clé de la philosophie est l’utilisation de tout ce qui se trouve dans votre monde, y compris les crânes et les carcasses de rennes, comme l’illustrent les œuvres les plus célèbres de Sara. « Une des choses qui [the Sámi Pavilion] ce qu’il essaie de faire, c’est de redonner vie au duodji, de le réélever en tant que perspective philosophique sami », explique García-Antón.

Présentation des artistes du Pavillon Sami

Maret Ánne Sara

Basée à Guovdageaidnu (Kautokeino), du côté norvégien du Sápmi, Máret Ánne Sara (née en 1983) appartient à une famille d’éleveurs de rennes. Son travail explore la lutte pour maintenir les visions du monde sami et un mode de vie traditionnel au sein des structures coloniales, en se concentrant sur le traumatisme subi par les éleveurs de rennes.

Son œuvre la plus célèbre, Pile o’Sápmi, a été présentée à l’exposition d’art documenta 14 en 2017. Cette sculpture monumentale de crânes de rennes – décrite par Sara comme « 200 têtes de rennes sanglantes comme un appel à l’aide au monde » – fait partie de le projet artistique en cours et le mouvement de protestation du même nom que Sara.

Une protestation contre l’abattage forcé des rennes par le gouvernement norvégien et un défi plus large aux politiques qui nuisent activement aux moyens de subsistance des Samis, Pile o’Sápmi est aussi profondément personnel ; Présentant des itérations de l’œuvre, y compris un rideau de crâne de renne suspendu devant le Parlement d’Oslo, Pile o’Sápmi attire l’attention sur la lutte du frère cadet de l’artiste, qui a mené une bataille judiciaire pour conserver sa subsistance après l’ordre d’abattre son affluer si drastiquement qu’il a fait face à la faillite. Son frère ayant finalement perdu l’affaire à la suite de multiples appels du gouvernement norvégien, Sara conçoit son travail « comme un procès public, le procès d’une entreprise qui a échoué ».

Le travail de Sara pour Venise représente une nouvelle étape dans sa pratique artistique : « Si mon travail à la documenta s’adressait et rendait visible ce tourbillon du colonialisme nordique, alors Venise en est le résultat », dit-il. Tout en gardant les détails secrets, il suggère que son objectif est de créer des œuvres qui aident à guérir les traumatismes infligés par les structures coloniales et à mettre en avant les connaissances et les valeurs spirituelles sâmes. En particulier, sa réflexion est centrée sur la communication non verbale avec le monde qui nous entoure à travers l’estomac, en tant que point préliminaire dans lequel les stimuli environnementaux et les émotions sont traités.

Anders Sunna

« Quand j’avais six ans, j’ai décidé que je deviendrais artiste et éleveur de rennes. L’idée de l’artiste a fonctionné le mieux », rit Anders Sunna (né en 1985), debout dans son atelier de Jåhkåmåhke (Jokkmokk) du côté suédois de Sápmi.

Il se qualifie désormais de « guérilla d’éleveurs de rennes », les droits de sa famille à l’utilisation de leurs terres ancestrales et la marque d’élevage de rennes étant interdites par l’État suédois. L’art politiquement chargé de Sunna – peintures, peintures murales, installations sonores et poésie – témoigne de la lutte de sa famille pour défendre ses pratiques d’élevage de rennes dans la forêt.

Son projet pour Venise parlera de 50 ans de bataille juridique avec les autorités suédoises à travers des peintures grand format, enfermées dans des cabinets contenant une bibliothèque de documentation judiciaire. Tout en reconnaissant les luttes passées et présentes, le travail de Sunna sert de canal de guérison et d’autonomisation pour les générations futures. « Tout le projet se fait en famille », explique Sunna, « Non seulement mes frères viennent avec moi à Venise, mais mon petit garçon m’a aidée à photocopier les papiers légaux, et les deux enfants m’aident à faire mes valises. ».

Paulina Feodoroff

Pauliina Feodoroff (née en 1977) est une artiste Skolt Sámi, directrice de théâtre, metteur en scène et gardienne de la terre (conservatrice, informée par les perspectives sâmes). Sa famille est constituée d’éleveurs de rennes, originaires de la péninsule de Kola dans la partie russe du Sápmi, mais contraints de déménager suite à la refonte de la frontière russe en 1944. Après avoir été président du Conseil pannordique sâme et avoir co-rédigé le mandat pour la Commission vérité et réconciliation en Finlande en 2019, Feodoroff se concentre désormais sur la déforestation industrielle et son impact sur les terres et les eaux sâmes, ainsi que sur la responsabilité de la politique gouvernementale et du consumérisme dans le démantèlement des modèles collectifs d’existence et de protection de l’environnement qui sont la base de la société sami.

Sa pratique, qui comprend des programmes pratiques de restauration de forêts et de rivières en partenariat avec l’ONG Snowchange, cherche à libérer les corps et les esprits des Samis des modes d’être et de pensée oppressifs imposés par les structures coloniales. Combinant conservation des terres, manières indigènes d’être dans la terre, performance et théâtre, le travail de Feodoroff pour Venise est « un point de départ pour un projet plus vaste », dit-il.

Plutôt que de se concentrer uniquement sur les dégâts causés, il se tournera vers l’avenir : « J’ai passé ma vie à documenter toutes les pertes […] maintenant, il est essentiel de se concentrer sur ce que nous avons encore et sur la façon de le rendre plus fort ». La deuxième section de sa performance en trois parties Matriarcat (intitulée « La vente aux enchères ») fait référence à une présentation plus large au pavillon Sámi, qui verra les paysages symboliquement « mis aux enchères ».

Les écrans vidéo présenteront des séquences de paysages, les visiteurs pouvant soumissionner et conclure un contrat réciproque avec Feodoroff ; l’acheteur achète le portrait vidéo et le droit de visiter les paysages sur une base prédéterminée, tandis que le produit permettra à Feodoroff, en collaboration avec Snowchange, de racheter le terrain sous la protection des Samis et de jurer de le préserver et de le restaurer.

« Notre message est le suivant », dit Feodoroff, « S’il vous plaît, n’achetez pas nos terres. Au lieu de cela, achetez notre art « .

La Biennale Arte 2022 s’ouvre à Venise le 23 avril et durera jusqu’au 27 novembre 2022.

Laisser un commentaire