La croix contredit nos guerres culturelles

La croix contredit nos guerres culturelles

Cet article a été adapté du bulletin de Russell Moore. Inscrivez-vous ici.

Le psychologue moraliste Jonathan Haidt a écrit cette semaine un L’Atlantique que nous vivons tous maintenant de l’autre côté de la tour de Babel.

Haidt, un athée, ne le dit pas littéralement, bien sûr. La métaphore pointe vers la division de l’Amérique en factions culturellement tribales, qui, selon Haidt, a atteint son point de basculement en 2009, lorsque Facebook a lancé le bouton « J’aime » et que Twitter a ajouté une fonction de retweet.

Bien que les guerres culturelles aient toujours existé, ces développements technologiques encouragent les platitudes, les mentalités de foule et le potentiel d’indignation quotidienne comme jamais auparavant.

Pour Haidt, cette descente à Babel ne signifie pas une neuf guerre des cultures, mais une type différent de la guerre culturelle, où la cible n’est pas les gens de l’autre côté, mais ceux de leur côté qui expriment de la sympathie pour les opinions de l’autre côté (ou même pour leur humanité).

Les extrémistes politiques, culturels ou religieux dont le but est de produire des contenus viraux ciblent « les dissidents ou les penseurs nuancés de leur propre équipe », faisant en sorte que les institutions démocratiques fondées sur le compromis et le consensus « s’arrêtent ».

Dans le même temps, soutient Haidt, ce type de viralité accrue alimentée par l’indignation explique pourquoi nos institutions sont « stupides en masse » parce que « les médias sociaux ont inculqué à leurs membres une peur chronique d’être dardés ». Cela laisse le discours contrôlé par une petite minorité de trolls extrémistes, tous à la recherche de « traîtres », « Karen » ou « hérétiques » à éradiquer.

La métaphore de Haidt est peut-être encore plus pertinente qu’il ne le pense. Babel, après tout, n’était pas seulement une percée technologique qui a conduit à la fragmentation et à la confusion. Elle s’enracinait dans deux forces motrices, qui sous-tendent également la culture de l’indignation dans laquelle nous sommes actuellement plongés.

L’une d’elles est le désir de gloire et de renommée personnelle : « Venez, bâtissons une ville, avec une tour qui s’élève jusqu’au ciel, pour lui faire un nom », ont dit les bâtisseurs de Babel (Gen. 11). : 4).

Chaque jour, nous pouvons voir cette dynamique à l’œuvre chez des personnes qui pensent que la seule façon de construire leur propre « marque » personnelle est d’attaquer quelqu’un qu’ils pensent être plus important ou de dire quelque chose d’assez scandaleux pour attirer des foules de partisans et de dissidents.

L’autre force motrice est le désir de se protéger. La tour était nécessaire, disaient les bâtisseurs, car « sinon nous serons dispersés sur la face de toute la terre » (v. 4). La technologie était nécessaire pour prévenir une menace existentielle.

Alors, quelle devrait être une attitude chrétienne dans ce monde post-Babel ?

James Davison Hunter a averti il ​​y a plus de dix ans qu’une grande partie de l’engagement évangélique de l’Amérique dans la « guerre culturelle » était basée sur un sentiment accru de « ressentiment ». Il a dit que cela allait au-delà du ressentiment pour inclure une combinaison de colère, d’envie, de haine, de colère et de vengeance, où un sentiment de douleur et d’anxiété devenait la clé de l’identité du groupe.

Souvent, ce type de colère et de vengeance alimentées par l’anxiété n’est pas lié à la peur d’un résultat politique spécifique, mais à une peur plus primale plus proche du collège : la peur de l’humiliation. Cela ressemble à une sorte de mort, celle qui vous laisse exposé et ridiculisé par le monde extérieur.

Du point de vue de Hunter, une position de ressentiment est exacerbée lorsque le groupe a le sentiment d’avoir droit : à un plus grand respect, à un plus grand pouvoir, à un siège majoritaire. Cette position, a-t-il averti, est une psychologie politique qui s’exprime dans « la condamnation et le dénigrement des ennemis dans un effort pour subjuguer et dominer ceux qui sont coupables ».

Ce n’est pas un hasard si Jerry Falwell père a appelé son mouvement politique la majorité morale. Reprenant la « majorité silencieuse » de Richard Nixon, l’idée était que la plupart des Américains voulaient les mêmes valeurs que les évangéliques conservateurs, mais étaient gênés par les élites libérales côtières capables de gouverner les souhaits de la plupart des gens.

Souvent, les aspects les plus controversés de la vie américaine tournent autour de la question « Qui essaie de nous enlever l’Amérique ? », qu’il s’agisse de caravanes d’immigrants balayant la frontière ou du concept d’élites américaines développant une pandémie mondiale pour contrôler la population avec des vaccins. , ou la rhétorique des pédophiles adorateurs de Satan circulant aux plus hauts niveaux du gouvernement.

Dans son livre Conflit élevéAmanda Ripley écrit que l’humiliation se produit chaque fois que notre cerveau a effectué « une évaluation rapide des événements et l’a incorporée dans notre compréhension du monde ». Mais cela ne suffit pas. Il argumente : « Pour être abaissé, nous devons d’abord nous considérer comme appartenant à ce qui est au-dessus. »

Pour illustrer cela, Ripley évoque sa seule sortie de golf, au cours de laquelle elle a raté la balle encore et encore. Elle s’est moquée d’elle-même, a-t-elle dit, mais ne s’est pas sentie humiliée car « être bon au golf ne fait pas partie de [her] « Cependant, si le golfeur de renommée mondiale Tiger Woods se comportait de la même manière, il se sentirait humilié, surtout si ses erreurs étaient filmées devant un large public télévisé.

Pourtant, la Croix est très différente. Comme l’observe Fleming Rutledge dans son travail d’enseignement La crucifixionil n’y a pas de méthode que l’Empire romain aurait pu choisir pour signifier une plus grande humiliation et domination que de crucifier ceux qui s’opposaient à son règne.

Une croix n’a pas seulement mis fin à une vie, elle l’a fait de la manière la plus ridicule possible, amplifiant la domination de César sur le halètement sur un pieu. Avec des soldats romains debout autour et des foules hurlant de rage et de rire, le Vendredi Saint ressemblait au triomphe de Babel, jusque dans les panneaux multilingues au-dessus de la tête du roi crucifié.

Pourtant, Jésus a parlé de cette trajectoire descendante comme de la manière dont il serait « élevé » et « attiré tout à lui » (Jn 12, 32). Cela contraste non seulement avec ceux qui ont cherché à magnifier leur nom, comme César qui ne voulait pas de rivaux dans son royaume, mais aussi avec ceux qui ont cherché leur propre protection, comme les disciples qui ont fui dans la peur.

Seul le Christ crucifié, l’Agneau de Dieu porteur du péché, justifié par la puissance renaissante de son Père, pouvait déverser l’Esprit d’une manière qui pouvait renverser Babel à la Pentecôte.

Mais la Résurrection et l’Ascension n’étaient pas une ruine de la Crucifixion. Au lieu de cela, ils étaient une continuation de ce que Jésus appelait un triomphe par la défaite, une puissance par la faiblesse. Comme l’érudit du Nouveau Testament Richard Hays l’a noté un jour, après sa résurrection, Jésus n’est apparu ni à Pilate, ni à César, ni à Hérode. Agir ainsi aurait été se réclamer, gagner un débat plutôt que sauver le monde.

Au lieu de cela, comme le dit Luc, Jésus « est apparu vivant » (Actes 1 : 3 NRV) à ceux qu’il avait choisis comme témoins. C’est parce que le règne de Jésus progresserait non par le ressentiment et la douleur, mais par ceux qui lui témoigneraient avec sincérité et vérité, jusqu’à la perte de leur propre vie. Vaincre ainsi – par « le sang de l’Agneau et par la parole de son témoignage » (Apocalypse 12:11) – est ce que signifie vaincre, surtout quand on voit qui est vraiment l’Ennemi.

Les experts nous disent de nous attendre à ce que les prochaines années soient pires que les précédentes. Ceux qui essaient de se faire un nom en exploitant la peur et l’indignation continueront de s’améliorer. Et ils ne manqueront pas un public de ceux qui croient que la seule chose qui les sépare de l’anéantissement est la quantité nécessaire de rage théâtrale.

Les guerres culturelles et les cycles d’indignation peuvent alimenter les cotes d’écoute, les clics et les appels à la collecte de fonds, mais ils ne peuvent pas réconcilier les pécheurs avec un Dieu saint. Ils ne peuvent pas rassembler un peuple fragmenté. Ils ne peuvent même pas nous faire moins peur à long terme.

Le Vendredi Saint devrait nous rappeler qu’en tant que chrétiens, ajouter plus d’indignation et de colère à une culture déjà épuisée n’est pas la façon dont Dieu définit sa sagesse et sa puissance. La construction de Babel ne peut pas nous aider, seuls les transports croisés le peuvent.

Russell Moore dirige le projet de théologie publique un Le christianisme aujourd’hui.

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